Historia de La Persecución

Historia de La Persecución

Desde el triste día en que Caín se levantó contra su hermano y lo mató, la persecución se ha extendido sobre la Tierra.

Desde el triste día en que Caín se levantó contra su hermano y lo mató, la persecución se ha extendido sobre la Tierra.


En los días de hoy, la batalla histórica entre el bien y el mal continúa de manera incesante y la injusticia se acumula, muchas veces chocando a cualquier observador de la persecución al cristianismo. ¹

DECINUEVE SIGLOS DE PERSECUCIÓN

Para anteponer nuestro futuro, primero es necesario comprender nuestro pasado. La persecución, como hemos visto, nunca se alejó de la iglesia. Ciertamente, para los que vivieron durante las primeras olas de persecución que barrieron la historia eclesiástica, ser perseguido parecía formar parte normal de la vida cristiana.
De hecho, la persecución ha acompañado la historia de la iglesia, pero ella viene y va como el movimiento de las olas del mar. Los períodos de "tolerancia" se lograron a duras penas, seguidos inevitablemente por nuevos ataques, tanto por fuerzas de fuera de la iglesia o, trágicamente, de dentro de ella. Nosotros, en Occidente, al principio del tercer milenio, hemos disfrutado de un largo período de libertad religiosa. La historia, sin embargo, nos enseña que no hay garantía de que esa libertad continúe indefinidamente. Sigue esta historia por capítulos:

LA OLA ROMANA

Durante 300 años, la iglesia en el Imperio Romano sufrió innumerables olas de persecución y opresión, hasta que el emperador Constantino decidió adoptar el cristianismo como religión oficial en el año 313 d.C.
Los primeros días de sufrimiento fueron esporádicos y localizados, pero después del incendio de Roma en el año 64 d.C., el emperador Nerón hizo de los cristianos el chivo expiatorio para la tragedia, y la opresión se extendió. Aquellos que profesaban el cristianismo eran bárbaramente torturados y quemados. Era el comienzo de la persecución por todo el Imperio, que acabó por alcanzar la iglesia en todos los rincones. Como consecuencia, gran parte del Nuevo Testamento fue escrito en la prisión.
En el siglo 2, el autor anónimo de la Carta a Diogneto² mostraba la persecución como parte integral de la experiencia cristiana. Él escribió, refiriéndose a los cristianos, que ellos "aman a todos, pero son perseguidos por todos. Son desconocidos y condenados, reciben la pena de muerte y ganan la vida".
La iglesia primitiva tuvo un rápido crecimiento y sufrió repetidos períodos de persecución. "Si el río Tigris llega a las paredes, si el río Nilo no cubre los campos, si el cielo no se mueve o si la tierra lo hace, si hay hambre, si hay plaga, el grito es rápido: ¡Los cristianos a los leones! ", Escribió Tertuliano sobre los cristianos, pues eran apuntados como culpables por todo lo que ocurría de mal en el Imperio Romano.
En 250 d.C., durante la más violenta persecución que la iglesia ya enfrentó, el emperador determinó que todos los ciudadanos hicieran sacrificios a los dioses romanos. Se entregaron certificados a los que obedecían; los que no lo hacían, eran presos o ejecutados.

En el 303 d.C., el emperador romano Diocleciano ordenó la destrucción de todas las iglesias, la confiscación de los libros cristianos, la dimisión de todos los cristianos del ejército y del gobierno y la prisión del clero. Durante ese mismo período, Eusebio relató casos de muchas ciudades cristianas que fueron arrasadas en Asia Menor. Esta es considerada la última y "Gran Persecución", tal vez la más sangrienta a los cristianos en el Imperio Romano.
No sólo la persecución era considerada un elemento común de la vida cristiana, como también aquellos que daban sus vidas por amor a Cristo eran tenidos en alta estima. Finalmente, la libertad fue obtenida por el derramamiento de la sangre de los mártires. Constantino revierte el cuadro, colocando a la iglesia en el centro del Imperio.

Una paz incierta reinó en el período que siguió. Durante casi 200 años, el orden del día estaba constituido de cierta tolerancia, al menos dentro de las fronteras de la "civilización". Los fieles misioneros que se atrevieron a llevar el evangelio a las tribus bárbaras fuera del mundo "civilizado" -es decir, fuera del Imperio Romano-, los principales pueblos germánicos, como los hunos, vándalos, visigodos, ostrogodos, francos, lombardos y anglo- los sajones, continuaron enfrentando a la persecución.

LOS BÁRBAROS Y EL ISLAM

El historiador norteamericano Kenneth Latourette (1884-1968) llamó el período entre el 500 d.C. y el 1500 d.C. de "los mil años de incertidumbre". Durante estos diez siglos, el cristianismo enfrentó a dos enemigos poderosos y amenazadores que traían dolor y sufrimiento a muchos. La lucha era contra los bárbaros y el islam.

El primer enemigo, los bárbaros, sería finalmente superado con dolor y sufrimiento, alcanzando el triunfo del evangelio.
La persecución islámica fue diferente. En pocos años, la iglesia sería destruida en el norte de África y subyugada en el Oriente Medio, viendo su propia existencia ser amenazada.

Durante el período llamado por los historiadores de edad oscura, las tribus bárbaras barrieron el continente de Eusaria hacia el oeste, provenientes de los campos y desiertos de Asia Central, región conocida como la cuna de las naciones. Los bárbaros enterraron todos los vestigios del Imperio Romano y expulsaron a los habitantes nativos de las montañas. La parte estimulante e inspiradora de esta historia es que la iglesia despertó al desafío y envió misioneros, como Columba de Iona (521-597, monje irlandés que reintrodujo el cristianismo entre los pictos en Escocia) y Bonifacio (672-754 o 755, conocido como Apóstol de los Germanos), para ganar a los bárbaros para Cristo.

Fue un trabajo difícil y demorado, y la persecución nunca estuvo ausente. "Cada rebelión del pueblo era acompañada por el resurgimiento del paganismo, y la larga historia de martirio y de masacres lanza un brillo fúnebre al proceso por el cual los sajones fueron finalmente convertidos", comenta el historiador Stephen Neil (1900-1984).

Mientras el sufrimiento y la muerte eran parte del "precio" para alcanzar a los paganos con el evangelio, la persecución era el precio de la propia supervivencia de la iglesia bajo el dominio islámico. En los cien años que siguieron a la muerte de Mahoma, sus seguidores llevaron sus creencias hasta el corazón de la cristiandad, alcanzando Jerusalén (638 d.C.), Cesarea (640 d.C.) y Cartago (697 d.C.). Alrededor de 715 d.C., la mayor parte de España había caído ante los musulmanes, que sólo conocerían la derrota en el año 732 d.C., cuando fueron abatidos por Carlos Martel en Tours, Francia.

Para las iglesias que sobrevivieron, las consecuencias de las conquistas musulmanas fueron trece siglos de esclavitud, la reducción de los cristianos a la condición de ciudadanos de segunda categoría, la humillación y la persecución institucionalizada. Ser cristiano y vivir bajo dominio islámico en aquella época significaba tener que pagar una tasa per cápita y ver a los hijos ser llevados por el emperador árabe.

LA IGLESIA INSTITUCIONAL

El cristianismo había alcanzado los límites de Europa, al final del primer milenio, cuando algo nuevo comenzó a agitar aquello en que se había transformado la iglesia institucionalizada, con sede en Roma. En varios lugares, personas insatisfechas con la religión oficialmente establecida comenzaron a buscar una nueva espiritualidad.

Estos movimientos acabarían llevando a la Reforma y a una nueva ola de persecución que, nacida dentro de la propia iglesia, duraría casi 500 años. Era el comienzo de una lucha que haría la persecución parte de la experiencia cristiana, como en los primeros 300 años de existencia de la iglesia.

La reacción del papado hacia todos los nuevos movimientos fue rigurosa e inevitable. En el siglo 12, los valdenses4 fueron perseguidos y excomulgados. En 1415, el reformador religioso John Huss (1369-1415) fue muerto en la hoguera. En el 1498, Giralamo Savonarola (1452-1498) fue martirizado, un sacerdote dominico que pedía reformas en la iglesia católica. A principios del siglo 16, la reforma de Lutero comenzó un movimiento de renovación espiritual que volvería a la persecución y el martirio una parte común del precio del compromiso espiritual.

Cuarenta años después de que Lutero fijó sus 95 tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg, John Foxe publicó El libro de los Mártires, una de las publicaciones más influyentes que aparecieron en Inglaterra a lo largo de un período de 200 años. En la era elizabetana (período entre el 1558 hasta el 1603), toda casa tenía la Versión Autorizada de la Biblia y un ejemplar de la obra de Foxe.
Foxe documentó la vida de los que habían sido perseguidos y muertos por su creencia a lo largo de los años, como precursores de la Reforma Protestante: Wycliffe y Huss, Jerónimo de Praga, Tyndale y John Hooper, Ridley, Latimer y Cranmer. La popularidad del libro es una prueba de que la persecución era parte del precio que muchos cristianos esperaban pagar por su fe en aquellos tiempos tumultuosos.

La historia todavía nos presenta varios otros ejemplos de intolerancia a la religión cristiana. En la Europa continental, los anabaptistas -que desarrollaron ideas tenidas radicales tanto de orden religioso y social- tuvieron sus propios mártires y sufrieron 25 años de amarga persecución. En Inglaterra, los cristianos puritanos5 tuvieron que dejar el país en el siglo 17 en busca de libertad religiosa en las colonias norteamericanas. En Francia, diez mil protestantes franceses fueron masacrados en la noche de San Bartolomé y, incluso después del Edito de Nantes - decreto promulgado en el 1598 por el rey Enrique IV que concedía libertad religiosa a los protestantes -, los hugonotes6 continuarían siendo perseguidos. Jean Crespin (1520-1572), un abogado, registró la realidad enfrentada por los protestantes franceses en su libro The Martyrologe, un testimonio del sufrimiento de los hugonotes y de los valdenses, así como de la condena de cientos de cristianos a los galés, buques movidos a remos.

UNA NUEVA TOLERANCIA

Durante unos 300 años, los cristianos reformados (y, en cierto grado, los católicos en países protestantes) sufrieron violenta persecución. Una nueva tolerancia finalmente se instaló en Inglaterra y Holanda a finales del siglo 18, mientras que en el resto de Europa esto sucedió a finales del siglo 17. Cansada de las sangrientas guerras religiosas e inspirada por el pensamiento "iluminista", de que la religión debería separarse de la vida cotidiana, la persecución abierta terminó en el Oeste de Europa y en América del Norte (a pesar de que se sigue una cierta discriminación contra los protestantes en los países católicos).

A finales del siglo 19, imperios "cristianos" europeos se encontraban esparcidos por el mundo. Bajo el manto protector de los poderes coloniales, aquel había sido el siglo de la gran misión, e iglesias habían sido plantadas en las naciones recién colonizadas. La iglesia creía que podía alcanzar el mundo antes de principios del siglo XX. La persecución era esporádica, y los que sufrían eran los nativos convertidos. Hasta Samuel Zwemer (1867-1952), un importante misionero norteamericano que actuaba en el mundo musulmán, creía que era sólo una cuestión de tiempo para que los musulmanes fueran alcanzados para Cristo. De alguna manera, la iglesia occidental olvidó que la persecución existía.

EL SIGLO XX: COMUNISMO Y NACIONALISMO

Cien años de relativa paz acabaron de repente para la iglesia en los comienzos del siglo 20. A pesar de la alegación de algunos, no hay certeza de que ese fue el siglo en que los cristianos más sufrieron persecuciones, pero dos factores fueron responsables por la gran ola de la persecución que ocurrió en él.

El primero fue el nacimiento de una nueva doctrina ateísta -el comunismo- parecida al cristianismo y el islamismo en su visión de alcanzar el mundo. Desde la Revolución Bolchevique de San Petersburgo, en el 1917, la iglesia fue la primera en ser perseguida donde quiera que el comunismo haya puesto el pie. La rapidez de sus conquistas y el grado de opresión en la iglesia hizo su violencia comparable a la actuación de los ejércitos árabes del siglo 7.

Durante los 70 años en que vivieron bajo la influencia de Moscú -y aún hoy en países comunistas como China, Corea del Norte, Vietnam y Cuba-, los cristianos han sufrido discriminación, tortura, violencia, prisión y asesinato a causa de su fe.
El segundo factor fue el nuevo "nacionalismo" y el fin de los imperios coloniales a partir del término de la Segunda Guerra Mundial. Cuando las naciones se liberaron de la opresión colonial, pusieron un nuevo énfasis en su cultura y religión originales. Las naciones recién liberadas primero se volvieron al marxismo como modelo económico, lo que resultó ser un terrible error. El inmenso fracaso del socialismo en darles el crecimiento económico y la independencia por la que ansiaban y que necesitaban fue a su vez un campo propicio para el surgimiento del extremismo religioso. El cristianismo era visto como una importación del Occidente, y las iglesias implantadas por los misioneros eran consideradas herencia indeseable del colonialismo. Acompaña la historia en los siguientes capítulos:

EL EXTRAÑO SILENCIO DE LA IGLESIA OCCIDENTAL

La tragedia del siglo XX es que mientras la iglesia fuera de los Estados Unidos y de Europa occidental comienza a experimentar esta nueva contienda, que resulta en violencia y derramamiento de sangre, los cristianos occidentales permanecen extrañamente silenciosos. La persecución de la iglesia fue, cuando mucho, reconocida superficialmente, y poco fue hecho para levantar la voz por los que estaban en la cárcel y sufriendo en razón de su fe.
En 1975, dos cristianos ortodoxos soviéticos, Gleb Yakunin y Lev Regelson, escribieron para el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), que organizaba su 5ª Asamblea en Nairobi, lamentando que "el asunto de la persecución religiosa dejaba de ocupar el lugar que merecía". El CMI, coherentemente, se negaba a discutir la persecución de la iglesia en los países comunistas, mientras levantaba la voz para hablar sobre los derechos humanos en otras partes del mundo. Muchos cristianos en el mundo comunista también se sintieron traicionados cuando Billy Graham y otros evangélicos se rehusaron a defender su causa cuando visitaban sus países.

Hubo pocas voces que defendieron a la Iglesia Perseguida, como el Hermano Andrés, Richard Wurmbrand, Michael Bordeaux y otros. Sin embargo, ellos fueron voces en el desierto.
Pero, ¿por qué el silencio? ¿Qué podría explicar la desatención y la despreocupación de la iglesia occidental?

En primer lugar, había una simpatía intelectual por el socialismo entre muchos clérigos, lo que facilitó errores de información y permitió que agentes influyentes corrieran sueltos dentro de las denominaciones. El mismo es válido para el islam. Jacques Ellul (1912-1994), teólogo y uno de los líderes de la resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial, mostró cómo muchos intelectuales franceses tuvieron la tendencia de considerar a los musulmanes como un "pueblo oprimido", colocando la cultura islámica y la tolerancia en un " pedestal, encarando con descrédito las alegaciones de crueldad contra mujeres y no seguidores de la religión musulmana.

En segundo lugar, la persecución contrariaba los principios de los que creían en un evangelio triunfante, que prometía cura y salud como parte del paquete del mensaje evangelístico aquí en la Tierra. El llamado "evangelio de la prosperidad" no lograría sonar verdadero si alguien hablara sobre cristianos en la cárcel o sobre personas que sufrían de la pobreza y la discriminación por colocar a Jesús en primer lugar en sus vidas.

En tercer lugar, había una reacción contra la guerra fría y una sospecha de que los misioneros occidentales eran manipulados por la CIA, la agencia de inteligencia civil de Estados Unidos. De la misma forma, también había resistencia por parte de la iglesia libre en creer que miembros de la KGB - la principal organización de servicios secretos de la ex Unión Soviética - se habían infiltrado en la Iglesia Perseguida. Exceso de simplicidad y tal vez exageración de algunas misiones y de cristianos "no registrados" (miembros de la iglesia no oficial, sin apoyo del gobierno) sólo alimentaron el clima de desconfianza.

Finalmente, la desinformación y la exitosa división de las iglesias de los países comunistas en "registradas" y "no registradas" garantizaron un flujo constante de visitantes occidentales para contemplar la "libertad" de las iglesias en la ex Unión Soviética. La táctica de "dividir para controlar" fue aplicada con éxito a la iglesia occidental por los gobiernos comunistas. Misiones y organizaciones occidentales que quisieran tener un ministerio "oficial" en los países comunistas estaban obligadas a recitar la propaganda oficial.

Es extraño que el "redescubrimiento" de la Iglesia Perseguida tanto por las principales denominaciones evangélicas como por las iglesias tradicionales se produjo casi después de la apertura de las fronteras del Este Europeo tras la caída del Muro de Berlín. Las olas de visitantes occidentales en Rumania y Rusia, en los 1989 y 1990, oyeron por primera vez la realidad de la persecución de la boca de los cristianos que estaban visitando. Ellos tuvieron su propia perestroika (palabra rusa para reestructuración) al reorganizar sus concepciones y admitir la realidad de lo que venía ocurriendo allí durante años.

Es una triste acusación el hecho de que buena parte de la cristiandad occidental haya necesitado ver la caída del comunismo para finalmente reconocer la realidad de la persecución en la esfera de los países dominados por esa ideología. Esto significó un retraso de 70 años en el servicio a la Iglesia Perseguida.

LA DECADA DE 1990

Muchos analistas creen que durante la década de 1990 hubo un cambio de postura. La Asociación Evangélica Mundial pasó a considerar el problema de la persecución religiosa como una prioridad, y la entrega del Premio de la Libertad Religiosa de esta organización al Hermano Andrés en 1997 es un testimonio de ello.
Organizaciones, como el servicio de información de Puertas Abiertas, han contribuido a despertar la conciencia general hacia la realidad de la Iglesia Perseguida alrededor del mundo. Las misiones han dado un énfasis especial en alcanzar países de la llamada ventana 10/40 - región que se extiende desde el oeste de África hasta el este de Asia, entre los paralelos 10 y 40, al norte de Ecuador. Por el hecho de que la iglesia en esta región es la más perseguida del mundo, la condición de los cristianos oprimidos ha sido bastante difundida.

EL PELIGRO ES IMINENTE

Durante casi 200 años, el cristianismo occidental llevó una vida protegida, libre de persecución. En lugares donde ha habido opresión - en el Bloque Oriental y en países subdesarrollados económicamente -, los occidentales han sido poco más que espectadores interesados. Sería ingenuo, sin embargo, esperar que las cosas continúen así mientras el Occidente entra en una nueva era, en la que la cultura que garantiza la libertad ha sido continuamente alcanzada.
Las naciones occidentales están tratando de lidiar con la multireligiosidad y el multiculturalismo. Como resultado, el concepto de "tolerancia" ha sido valorado, pero su significado viene siendo sutilmente alterado. Tolerancia, ahora, exige negar que cualquiera tenga fe absoluta.

El temor de la expansión de sectas extremistas, especialmente en la Europa continental, ha provocado una reacción contra todas las religiones minoritarias, que son vistas como sectas. Las comisiones parlamentarias en Bélgica y Francia etiquetaron las iglesias evangélicas de sectas a mediados de la década de 1990. Es interesante señalar que mientras la Corte Europea de Derechos Humanos sostiene el derecho del individuo de mantener o cambiar de credo, el derecho de ejercer el proselitismo "Se deja abierto a la interpretación de los diferentes países”.

El desafío para la iglesia occidental, en el siglo XXI, será no sólo seguir despertando para fortalecer a la iglesia alrededor del mundo, mientras que esta enfrenta nuevas olas de persecución, pero también se ocupa de lo que está sucediendo en su propio jardín.

Esto será una tarea de valor inestimable.
Los cristianos occidentales ya no pueden esperar disfrutar impunemente los privilegios de la libertad como en el pasado. En los años venideros, la libertad religiosa será, sin duda, un desafío.

EL VIAJE HACIA UM NUEVO MILENIO

A finales del siglo pasado, el comunismo ruso se colapsó y el Muro de Berlín cayó. Muchos de los antiguos desafíos de la Iglesia Perseguida fueron conquistados y muchos de sus objetivos imposibles, alcanzados. Pero ahora, de lejos, nuestro mayor desafío está por delante de nosotros: el islamismo.

Hoy en día, el islamismo es la religión que crece más rápidamente que cualquier otra en diferentes partes del mundo, incluso en los Estados Unidos.7
Según el Hermano André, hay una explicación para ello, pues hay mucho que admirar en el islam: parte de su éxito es el apoyo ofrecido a la comunidad, que afirma ser la respuesta a los problemas económicos y sociales; el islam promueve una vida saludable, con comunidades libres de drogas y alcohol y centradas en la oración, lo que asegura padres y jefes de familia en casa. Hermano André advierte que de los millones de musulmanes en todo el mundo, la gran mayoría no es de terroristas, pero es pacífica, con hombres y mujeres enfocándose en familias trabajadoras.

La dificultad en relación al islamismo, según Hermano André, está en el segmento extremista del islam, con la demanda de sus líderes por obediencia total. En ese punto, el islamismo tiene mucho en común con el comunismo. En las repúblicas de Asia Central -que formaban parte de la antigua Unión Soviética-, Turkmenistán, Uzbekistán, Kazajstán, Tayikistán, Kirguistán, formas fundamentalistas del islam están luchando por el control sobre la sociedad. En Afganistán, ya dominan. El efecto sobre la vida de las personas de esas dictaduras teológicas que reivindican el cuerpo, el alma y el espíritu del individuo es lo mismo que en el comunismo. Por eso, a medida que los fundamentalistas ganan poder, inmediatamente empiezan a atacar a los cristianos. El totalitarismo es más completo si se combina con la religión.

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La iglesia perseguida

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